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Le psychisme.

Les cinq entités viscérales ou Ben Shen Posted on18/05/2016AuthorPicuci J. AtobisapopuUn commentaire Cet article est un récapitulatif des Ben Shen ou 5 entités viscérales. Il a pour but d’aider les étudiants en Shiatsu thérapeutique à mieux comprendre et retenir les informations essentielles concernant les différents « esprits » qui occupent le corps selon la médecine orientale.   Shen   : 神 « Conscience » Prononciation : [Shêne] Siège : son logis est dans le Cœur -le Shen se lit dans l’éclat du regard Emotion : rires, excitation logorrhée Mouvement : Expansion, extravasion ; La Joie-excitation relâche le Qi Typologie : chef, capacité de rassembler, charisme. Morphologie : épaules et visage larges, teint lumineux (vite rouge) Caractéristique principale : Principe vital supérieur,  principe organisateur, vitalité,  Intelligence (du cœur), conscience, capacité de synthèse, vision panoramique, épanouissement, expansion Pathologie occidentale : Paranoïa Points adaptés : 15V+44V+7C+ point Xi : 6C Shen insuffisant Shen équilibré Shen en excès Manque de charisme : timide, solitaire, éteint, misanthrope (associal)   Plaintif La vie n’a pas de sens Charisme : amour, compassion, sens du devoir, respect, bonté, humanisme, intelligence du cœur   Capacité de synthèse, agencement, organisation              Capacité de transcendance fanatisme,  logorrhée   Surexcitation mentale, rires nerveux Faciès rouge, signe de chaleur   Yi   : 意 « Pensée » Pronociation : [ii] Siège : son logis est dans la Rate/Pancréas Émotion : pensée réflexive, obsession, soucis, rumination, Mouvement : centration, liaison, nouage ; l’anxiété noue le Qi et entraine des stagnations Typologie : ambassadeur, paysan, fonctionnaire, enseignant : il est prévoyant, diplomate Morphologie : rond et petit, enrobé, bien en chair Caractéristique principale : réflexion, mémoire, soucis (se mettre la rate au court- bouillon, se faire du mauvais sang…), rapprochement, transformation Pathologie occidentale : Névrose obsessionnelle, TOCS, Manies. Points  adaptés : 20V+49V+11RP+ Point Xi : 8 RP Yi insuffisant Yi équilibré Yi en excès Manque de réflexion : parle sans réfléchir, perte de mémoire, oublis, sans désirs   Facilement dégouté Réflexion : capacité de réfléchir, de se souvenir, intuition, mémoire du passé, stocke les informations   Mûrir, harmoniser, assimiler                             Mesuré, prévoyant, consensuel, diplomate Excès de réflexion : rengaines, idées fixes, obsessions tournées vers le passé, envieux, jaloux   Ne veut pas changer, n’aime pas l’imprévu, peu généreux.   Po : 魄 « âme corporelle » Prononciation : [Pho] avec un H expiré Siège : son logis est dans le Poumon Émotion : tristesse, pleurs, accablement Mouvement : intériorisation, séparation, jugement ; La tristesse disperse le Qi Typologie : ascète, juge, compositeur (visionnaire) Morphologie : longiligne, peu musclé, peau blanche Caractéristique principale : Instinct de conservation (cellulaire), automatismes, préservation de l’espèce, élimine le superflu, donne des règles de vie, support de la matière vivante, spécificité de l’espèce Pathologie occidentale : Dépression,  tendances suicidaires, perversion Points adaptés : 13V+42V+2P+ point Xi : 6P Po insuffisant Po équilibré Po en excès Perte d’instinct de survie, désintérêt, dépression, suicide Vulnérabilité   Perte des repères en société                 Misanthropie   Automatismes : instinct de conservation, inné très important, hérédité, inconscient collectif.                              Programmation des organes des sens                                                     Esprit visionnaire, clairvoyant, mémoire du futur                      Capacité à évaluer, juger, séparer Difficulté à vivre en société, sans scrupules, instincts pervers et sadiques   Peur, tristesse, obsession du futur    Zhi  志 : « Vouloir vivre » Prononciation : [Dje] Siège : son logis est dans les Reins Émotion : Peur viscérale, angoisse profonde Mouvement : pétrification, thésaurisation ; La peur fait descendre le Qi Typologie : volontaire, tenace, autoritaire. Morphologie : teint mat, visage en lame de couteau, yeux noirs Caractéristique principale : Persévérance (avoir les reins solides), solidité dans les épreuves, intransigeance, opiniatreté, loyauté, pureté, intégrité Pathologie occidentale ; Démence, amnésie Points adaptés : 23V+52V + 21R+Point Xi : 5R Zhi insuffisant Zhi équilibré Zhi en excès Incapacité à finir quelque chose, indécision, complexe d’infériorité, manque de sang froid   Gémissements, plaintes                        Peur viscérale, angoisse Persévérance, ténacité, courage Aide à la réalisation,  franchir les étapes de la croissance, Opiniâtreté, endurance, capacité de « tenir bon », fermeté naturelle Volonté excessive, obstination, témérité, aucune souplesse, autoritarisme, complexe de supériorité, psychorigidité   Refoule ses sentiments   Hun  魂 : « âme éthérée » Prononciation : [Roune] avec un R raclé comme la jota espagnole Siège : son logis est dans le Foie Émotion : colère, explosion, irritation Mouvement : extériorisation, montée ; La colère fait monter le Qi et engendre du Feu Typologie : indépendant, rebelle, stratège Morphologie : musclé, tonique, regard et gestes vifs Caractéristique principale : Imagination, créativité, mise en mouvement,  libération, audace,  vivacité d’esprit, propension à s’émouvoir,  degré d’affectivité, vertus et qualités morales Pathologie occidentale : Bouffées délirantes Points  adaptés : 18v+47V+14F+ point Xi : 6F Hun insuffisant Hun équilibré Hun en excès Manque d’imagination               Absence de courage (manque de punch), anxiété, velléité.                                        Crédulité, idiotie,                           Patience exagérée                                   Pragmatisme, rêves tournés vers le passé                                 Froideur Imagination, création, élévation, capacité à faire des projets, entreprendre, s’élancer, introduire de la nouveauté   Ouvert à l’extérieur, sociable, charitable, vertueux Trop d’imagination, mythomanie, jalousie, rêves excessifs, tournés vers l’avenir, somnambulisme   Colère, irascibilité, frustration, agressivité, ressentiment Points Puits des 5 Shu antiques Il faut penser aussi que tous les points Jing (Puits) de 5 Shu antiques apaisent le mental et restaurent la conscience Sur les méridiens Yin : 9C, 9MC, 11P, 1R, 1RP, 1F Sur les méridiens Yang : 67V, 44VB, 45E, 1GI, 1TR, 1IG Points Spécifiques D’autres points dit « Spécifiques » sont en relation avec le Sang et donc avec l’Esprit qu’il abrite. 14R est en relation avec le Rein : il donne de la force au Sang (sur la ligne du 5 RM) 17R est en relation avec le la Rate : Il produit et transforme le Sang (ligne du 10 RM) 21R est en relation avec le Foie : Pour la conservation et le stockage du Sang (ligne du 14RM) 22R est en relation avec le Poumon ; pour la fluidité et l’oxygénation du Sang (16RM) 23R est en relation avec le Cœur : pour la circulation et la propulsion du Sang (17RM) Auteur : Bernard Bouheret, Laurence Villavlois – Comité de lecture : Jean-Marc Weill, Ivan Bel Catégories Ressources Balises 5 entités viscérales, ben shen, récapitulatif Ben Shen

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MTC DIÉTÉTIQUE ARTICLES / BLOG TROUBLES BIBLIOTHÈQUE LIENS CALENDRIER DES ACTIVITÉS     Acceuil   MTC   5 Éléments (Wu Xing)   Les 5 aspects du SHEN (Psychés et âmes spirituelles en Médecine Traditionelle Chinoise) Les 5 aspects du SHEN (Psychés et âmes spirituelles en Médecine Traditionelle Chinoise)   LE CONCEPT DU SHEN - L'ESPRIT Les Shen ou Esprits (qu'on traduit également par Conscience) représentent les forces spirituelles et psychiques qui nous animent et qui se manifestent par nos états de conscience, notre capacité à nous émouvoir et à penser, notre tempérament, nos aspirations, nos désirs, nos talents et nos habiletés. Les Esprits occupent une place importante dans l'évaluation des causes de déséquilibre ou de maladie et dans le choix des actions destinées à nous ramener vers une meilleure santé. On utilise parfois le singulier, parfois le pluriel en parlant de l'Esprit ou des Esprits, le concept chinois de Shen impliquant à la fois l'unité de la conscience et la multiplicité des forces qui l'alimentent. Le concept de Shen provient des croyances animistes du chamanisme. Le taoïsme et le confucianisme ont raffiné cette vision de la psyché, la rendant compatible au système de correspondances des Cinq Éléments. Par la suite, le concept de Shen a subi de nouvelles transformations, confronté aux enseignements du bouddhisme dont l'implantation a été fulgurante en Chine dès la fin de la dynastie Han (vers 200 apr. J.-C.). De ces sources multiples est né un modèle original et propre à la pensée chinoise. Devant les développements de la psychologie et de la neurophysiologie modernes, ce modèle, conservé par la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) jusqu'à aujourd'hui, pourra sembler quelque peu simpliste. Mais cette simplicité s'avère souvent un atout, puisqu'elle permet au thérapeute de faire des liens cliniques entre le physique et le psychique sans devoir maîtriser des connaissances complexes. Comme le clinicien travaille surtout sur le plan physique avec le patient, il n'intervient qu'indirectement sur le plan psychique. Toutefois, la régulation entreprise aura des répercussions positives sur les plan émotionnel et psychique : ainsi, en dispersant les mucosités, en tonifiant le Sang ou en réduisant un Excès de Chaleur, le thérapeute pourra calmer, clarifier ou renforcer l'Esprit, ce qui revient à réduire l'anxiété, favoriser le sommeil, éclairer les choix, mobiliser la volonté, etc. L'ÉQUILIBRE PSYCHIQUE Intimement lié à la santé physique, un bon équilibre psychique permet de porter un regard juste sur la réalité et d'agir en conséquence. Pour atteindre cette justesse, la MTC propose une hygiène de vie où il importe de soigner sa posture corporelle, sa respiration, la circulation de son Énergie originelle (Yuan Qi) - entre autres au niveau de la Moelle et du Cerveau - et de pratiquer le Qi Gong et la méditation. Tout comme le Qi, le Shen doit circuler librement si on désire être pleinement conscient de la réalité tant dans son corps que dans son environnement. La vision traditionnelle décrit une collégialité entre les multiples composantes psychiques qu'on appelle les Esprits. Ceux-ci proviennent au départ du macrocosme Ciel-Terre. Au moment de la conception, une parcelle de l'Esprit universel (Yuan Shen) s'incarne pour expérimenter, le temps d'une vie, les possibilités du monde formel et matériel, constituant ainsi notre Esprit individuel. Lorsque cette parcelle du Yuan Shen s'associe aux Essences transmises par nos parents, elle « s'humanise » et se particularise pour remplir ses fonctions humaines. Les Esprits humains ainsi formés (aussi appelés Gui) sont composés de deux sortes d'éléments : les premiers caractérisés par leurs fonctions corporelles, les Po (ou Âme corporelle), les seconds aux fonctions psychiques, les Hun (Âme psychique). À partir de là, notre Esprit individuel se développe par la pensée et l'action en mettant à profit les cinq sens et en intégrant progressivement les expériences du vécu. LES ENTITÉS PSYCHOVISCÉRALES (BEN SHEN) L'activité de toutes ces composantes psychiques (décrites plus bas) repose sur une relation intime, une véritable symbiose, avec les Viscères (Organes, Moelle, Cerveau, etc.). À tel point que les Chinois désignent sous le nom « d'entités psychoviscérales » (Ben Shen) ces entités, à la fois physiques et psychiques, qui prennent soin des Essences et qui maintiennent un milieu propice à l'expression des Esprits. Ainsi, la Théorie des cinq Éléments associe chaque Organe à une fonction psychique particulière : La direction des Ben Shen revient à l'Esprit du Coeur (Xin Shen) qui désigne la gouverne, la conscience globale, rendue possible par l'action collégiale, combinée et complémentaires des différentes entités psychoviscérales. Les Reins (Shèn) soutiennent la volonté (Zhi). Le Foie (Gan) loge les Hun (l'Âme psychique). La Rate/Pancréas (Pi) soutient le Yi (l'intellect, la pensée). Le Poumon (Fei) loge les Po (l'Âme corporelle). L'équilibre provient de la relation harmonieuse entre les différents aspects des entités psychoviscérales. Il importe de noter que la MTC ne considère pas que la pensée et l'intelligence relèvent exclusivement du cerveau et du système nerveux comme dans la conception occidentale, mais qu'elles sont intimement liées à l'ensemble des Organes. LES HUN ET LES PO (L'ÂME PSYCHIQUE ET L'ÂME CORPORELLE) Les Hun et les Po forment la composante initiale et prédéterminée de notre Esprit, et nous procurent une personnalité de base et une individualité corporelle unique. LES HUN (L'ÂME PSYCHIQUE) Le terme Hun est traduit par Âme psychique, parce que les fonctions des entités qui la composent (au nombre de trois) mettent en place les bases de la psyché et de l'intelligence. Les Hun sont apparentés au mouvement Bois qui représente l'idée de la mise en mouvement, de la croissance et du détachement progressif de la matière. C'est l'image des végétaux, organismes vivants - donc mus par leur propre volonté -, enracinés dans la Terre, mais dont toute la partie aérienne s'élève vers la lumière, la Chaleur et le Ciel. Les Hun, associés au Ciel et à son influence stimulante, sont la forme primitive de nos Esprits qui aspirent à s'affirmer et à se développer; c'est d'eux que proviennent l'intelligence intuitive et la curiosité spontanée caractéristique des enfants et de ceux qui restent jeunes. Ils définissent également notre sensibilité émotive : en fonction de l'équilibre des trois Hun, on sera plus enclin à privilégier le mental et la compréhension, ou alors les sentiments et le ressenti. Finalement, les Hun définissent notre force de caractère, notre force morale et la puissance d'affirmation de nos aspirations qui se manifesteront tout au long de notre vie. PASSER DES HUN (INNÉS) AUX SHEN (ACQUIS) Aussitôt que commence le développement affectif et cognitif de l'enfant grâce à l'expérimentation de ses cinq sens, à l'interaction avec son environnement et à la découverte qu'il fait progressivement de lui-même, l'Esprit du Coeur (Xin Shen) entreprend son développement. Cet Esprit du Coeur est une conscience qui : se développe par la pensée et la mémoire des expériences; se manifeste dans la vivacité des réflexes comme dans l'action réfléchie; enregistre et filtre les émotions; est active le jour et au repos pendant le sommeil. Les Hun mettent donc en place les bases de l'Esprit du Coeur. Il y a entre Hun et Shen, entre l'Âme et l'Esprit, comme un dialogue qui se déroulerait entre l'inné et l'acquis, le naturel et le convenu, le spontané et le réfléchi ou l'inconscient et le conscient. Les Hun sont les aspects inaltérables de l'Esprit, ils s'expriment dès que celui-ci fait taire le mental et la raison, ils vont au-delà de ce qui est modelé par l'éducation et les apprentissages sociaux. Toutes les grandes qualités de l'être sont en germe dans les Hun (l'Âme psychique), mais seul le Shen (l'Esprit) permet leur développement tangible. Les Hun sont associés au Foie, faisant écho au lien étroit observé entre l'état de cet Organe (sensible aux émotions, à l'alcool, aux drogues et aux stimulants) et la capacité pour l'individu de maintenir la juste expression des Hun. Progressivement, de la naissance à l'âge de raison, les Hun, après avoir donné leur orientation aux Esprits, peuvent laisser à ces derniers toute la place qui leur revient. LES PO (L'ÂME CORPORELLE) Les sept Po constituent notre Âme corporelle, car leur fonction est de voir à l'apparition et à l'entretien de notre corps physique. Ils se réfèrent au symbolisme du Métal dont le dynamisme représente un ralentissement et une condensation de ce qui était plus subtil, conduisant à une matérialisation, à l'apparition d'une forme, d'un corps. Ce sont les Po qui nous donnent l'impression d'être distincts, séparés des autres composantes de l'univers. Cette matérialisation garantit une existence physique, mais introduit l'inévitable dimension de l'éphémère. Tandis que les Hun sont associés au Ciel, les Po sont reliés à la Terre, à ce qui est trouble et grossier, aux échanges avec l'environnement et aux mouvements élémentaires du Qi qui pénètre dans le corps sous forme d'Air et d'Aliments, qui est décanté, utilisé, puis rejeté sous forme de résidus. Ces mouvements du Qi sont liés à l'activité physiologique des Viscères. Ils permettent le renouvellement des Essences, qui est nécessaire à l'entretien, à la croissance, au développement et à la reproduction de l'organisme. Mais, quels que soient les efforts des Po, l'usure des Essences mènera inévitablement au vieillissement, à la sénilité et à la mort. Après avoir défini le corps de l'enfant pendant les trois premiers mois de la vie intra-utérine, comme un moule virtuel, les Po, en tant qu'Âme corporelle, demeurent associés au Poumon, ultime responsable de la vie qui commence par une première respiration à la naissance et qui finit dans un dernier souffle à la mort. Au-delà de la mort, les Po restent attachés à notre corps et à nos os. LES SIGNES DE DÉSÉQUILIBRE DES HUN ET DES PO Si les Hun (l'Âme psychique) sont déséquilibrés, on constate souvent que la personne se sent mal dans sa peau, qu'elle n'arrive plus à relever de défis, qu'elle hésite quant à son avenir ou qu'elle manque de courage et de conviction. Avec le temps, une grande détresse psychologique peut s'installer, comme si l'individu n'était plus lui-même, ne se reconnaissait plus, ne pouvait plus défendre ce qui est important pour lui, perdait le désir de vivre. D'autre part, une faiblesse des Po (l'Âme corporelle) pourra donner des signes comme des affections de la peau, ou générer des conflits émotifs qui empêchent l'Énergie de circuler librement dans le haut du corps et les membres supérieurs, le tout s'accompagnant souvent de tremblements. YI (IDÉATION ET DIRECTION) ET ZHI (VOLONTÉ ET ACTION) Pour se développer, la conscience globale, l'Esprit du Coeur, a besoin des cinq sens et plus particulièrement de deux des entités psychoviscérales : le Yi et le Zhi. Le Yi, ou la capacité d'idéation, est l'outil que les Esprits utilisent pour apprendre, manipuler les idées et les concepts, jouer avec le langage et visualiser les mouvements corporels et les actions à mener. Il permet d'analyser les renseignements, de leur trouver un sens et d'en préparer la mémorisation sous forme de concepts réutilisables. La clarté du mental, indispensable à l'efficacité du Yi, dépend de la qualité des substances nourricières produites par le système digestif et la sphère de la Rate/Pancréas. Si, par exemple, le Sang ou les Liquides organiques sont de moindre qualité, le Yi en sera affecté, ce qui empêchera les Esprits de se manifester avec efficacité. C'est pourquoi la capacité d'idéation (même si elle relève au départ de l'intelligence mise en place par les Hun) est associée à la Rate/Pancréas et à l'intégrité de ses fonctions. Quand la Rate/Pancréas est affaiblie, la pensée devient confuse, les soucis s'installent, le jugement est perturbé et le comportement devient répétitif, voire obsessionnel. Le Zhi est l'élément qui permet l'action volontaire; il procure la capacité de rester concentré sur la réalisation d'un projet et de faire preuve de détermination et d'endurance dans l'effort à fournir pour réaliser un désir. Le Zhi est au coeur de la libido, il est intimement lié aux désirs, et c'est un terme également utilisé pour désigner les émotions. Pour mémoriser, les Esprits utilisent le Zhi, entité associée aux Reins, l'Organe de la conservation. C'est toutefois la Moelle et le Cerveau qui, grâce aux Essences, conservent l'information. Si les Essences acquises s'affaiblissent, ou que la Moelle et le Cerveau sont mal nourris, la mémoire et la capacité de concentration déclineront. Le Zhi est donc très dépendant de la sphère des Reins qui, entre autres, gère les Essences innées et acquises provenant à la fois de l'hérédité reçue des parents et des substances venues de l'environnement. La MTC observe des liens prépondérants entre la qualité des Essences, la volonté et la mémoire. Au regard de la médecine occidentale, il est intéressant de remarquer que les fonctions des Essences des Reins correspondent en bonne partie à celles des hormones comme l'adrénaline et la testostérone, qui sont de puissants stimulants à l'action. De plus, les recherches sur le rôle des hormones tendent à démontrer qu'un déclin des hormones sexuelles participerait à la sénescence, à la baisse des capacités intellectuelles et à la perte de la mémoire. L'AXE CENTRAL (SHEN - YI - ZHI) On pourrait dire que Pensée (Yi), Sentiment (Xin Shen) et Volonté (Zhi) forment l'axe central de notre vie psychique. À l'intérieur de cet axe, la capacité de jugement du Coeur (Xin Shen) doit créer une harmonie et un équilibre entre nos pensées (Yi) - des plus triviales aux plus idéalistes - et nos actions (Zhi) - fruits de notre volonté. En cultivant cette harmonie, l'individu pourra évoluer avec sagesse et agir au mieux de sa connaissance dans chaque situation. Dans un contexte thérapeutique, l'intervenant doit aider le patient à recentrer cet axe intérieur, soit en aidant les pensées (Yi) à fournir une perspective claire de l'action à mener, soit en renforçant la volonté (Zhi) pour que se manifestent les actions nécessaires au changement, le tout en gardant à l'esprit qu'il n'y a pas de guérison possible sans que les sentiments retrouvent leur place et leur quiétude. LE SHEN (CŒUR, INTESTIN GRÊLE, MAÎTRE DU CŒUR, TRIPLE RÉCHAUFFEUR) est l'intelligence globale qui domine les autres = raison, conscience, élément référentiel du psychisme, capacité de jugement SENTIMENTS : joie, excitation, rire, plaisir VIDE : angoisse, abattu & se plaint tout le temps, émotivité, trac, timidité, faiblesse, découragement PLENITUDE : surexcitation, rires continus   LE YI (RATE, ESTOMAC) est le fichier mémoire conscient, enregistre tout depuis la conception, faculté de comprendre, intelligence déductive (mathématique), imagination répétitive SENTIMENTS : réflexions, soucis, habitudes, obsessions VIDE : faculté d'oubli déconcertante, trous de mémoire, absence de désirs, dégoût de tout même de la nourriture PLENITUDE : répétitions, obsessions tournées essentiellement vers le passé, idées fixes, angoisse   LE PO (POUMON, GROS INTESTIN) est en relation avec l'inconscient, détermine l'action réaction instinctive sans réflexion préalable, instinct de conservation (évite les accidents), correspond à l'amour captatif ou répulsion SENTIMENTS : chagrin, tristesse, regrets, pleurs VIDE : perte de l'instinct de conservation, désintérêt, vulnérabilité, pleurs PLENITUDE : obsessions tournées essentiellement vers le futur, craintes irraisonnées, tristesse sans fondement, gémissements   LE ZHI (REIN, VESSIE) est la volonté d'agir, le moteur du Shen, la décision, la réalisation des intentions SENTIMENTS : peur viscérale, volonté, décision VIDE : manque de volonté, indécision, angoisse, peur viscérale, incapacité de passer à la réalisation PLENITUDE : témérité, autoritarisme LE HUN (FOIE, VÉSICULE BILIAIRE) c'est l'intelligence instinctive, l'imagination créatrice, la vie sexuelle, les rêves SENTIMENTS : colère, irritabilité, mécontentement, émotivité, jalousie VIDE : manque d'imagination, incoordination des idées (absence d'esprit de synthèse et d'analyse), manque de punch PLENITUDE : colère, agressivité, irritabilité, somnambulisme, imagination débordante Source de l'article : https://www.yang-sheng.org/les-5-aspects-du-shen-psyches-et-ames-spirituelles-en-medecine-traditionelle-chinoise_3479  Bibliographie Eyssalet Jean-Marc. Shen ou l'instant créateur, Guy Trédaniel, France, 1990. Eyssalet Jean-Marc. Le secret de la maison des ancêtres, Guy Trédaniel, France, 1990. Hammer Leon. Dragon Rises, Red Bird Flies, Station Hill Press, États-Unis, 1990. Larre Claude, Rochat de la Vallée Élisabeth. Les mouvements du Coeur, Desclée de Brouwer, France, 1982. Larre Claude. Les Chinois, Philippe Auzou, France, 1998. Sionneau Philippe. Troubles psychiques en médecine chinoise, Guy Trédaniel, France, 1996. Sionneau Philippe. Comprendre et traiter la dépression mentale en médecine chinoise, Guy Trédaniel, France, 1999. Tremblay Nicole. L'utilisation du Shen dans la guérison par acupuncture, Revue Française de Médecine Traditionnelle Chinoise, 2000, nos 186-187, p. 65-78.

Rate / Pancréas

En médecine chinoise : La rate et le pancréas n’ont pas la même fonction mais sont très proche et en médecine chinoise ils sont assimilé en un seul système.

Elément: TerreSaison: intersaisonCouleur: jauneDirection: centreClimat: humideOrgane des sens: touchéOdeur: parfuméeSaveur: sucréeEtat psychique : soucis

Correspondances physiologiques : la chair , aux muscles , aux tissus conjonctifs et se localise physiquement à la boucheCorrespondances psychologique : la pensée, la mémoire, la raison, la réflexion et aux soucisEnergie de la RATE / et PANCREAS:Rôle dans la nutrition :- Elle régule toute la nutrition et l’énergie du corps- Contrôle l’absorption des aliments : contrôle les sucs digestifs de l’Estomac qui fait une 1ere distinction entre les aliments utiles absorbés- Gère le taux de sucres (glycémie)Symbolique du sucre : récompense, douceur - envie excessif de sucre mais aussi hyperglycémie (trop de sucre dans le sang) : recherche de compensation d’un manque de douceur, de récompense dans la vie - aversion au sucre mais aussi hypoglycémie : lié au fait de refuser ou d’accepter d’avoir le droit à une récompense ou à de la douceur.Rôle hormonal :- fonctions des glandes salivaires et du pancréas- action sur l’estomac, la vésicule biliaire et l’intestin grêle - en rapport avec le cycle hormonal féminin : les glandes mammaires et les ovairesRôle immunitaire :- gouverne le système immunitaireRôle dans la gestion de l’énergie : - Très important car ils redistribuent à chaque intersaison l’énergie d’un organe à l’autre.- Régit l’énergie Yin et le sang en tant qu’énergie matérielle- la rate renferme l’énergie yangRôle équilibrant :- Maintient les liquides du corps dans leurs cours et les organes internes à leur placeImplication dans la digestion des inquiétudes par rapport au monde matériel :- possession, insécurités,angoisses liées à ce monde , comme par exemple le milieu professionnel…- C’est elle qui est responsable du type et de la qualité de notre rapport à la matière que nous tentons de nous « approprier » par la digestionUn déséquilibre de l’énergie de rate/pancréas pourrait se traduire par:- digestion faible - des maux d’estomac- bouche sèche- problèmes menstruels- descente d’organes- prise ou perte de poids- douleurs aux genoux- Les malades qui présentent des troubles de la rate sont généralement sensibles à l’humiditéManque d'énergie de rate/pancréas:- Diarrhée, indigestion, mange peu- Fatigue générale, teint jaunâtre- Lèvres sèches- Fatigue mentale- MélancolieTrop d'énergie de rate/pancréas:- Douleurs abdominales, constipation- Lourdeur des 4 membres- Tendance à maigrir tout en mangeant bien- Rumination mentale

Les pouls Chinois

La prise des pouls chinois est un élément essentiel du diagnostic dans la médecine orientale.
Il permet de déterminer les excès de ying et de yang, les caractères de vide et de plénitude, ainsi que la qualité particulière de l’énergie dans chacun des méridiens.

Les pouls chinois sont discernables au niveau de l’artère radial sur la sur la face antérieure externe du poignet, c'est-à-dire à l’endroit où l’on prend généralement notre pouls « occidental ». Grâce à une technique de palpation spéciale, les chinois ont pu déterminer douze pouls différents, correspondant aux douze méridiens, à cet emplacement : six sur chacun des poignets.

En fait ces six pouls correspondent à trois points, car il existe des pouls profonds et des pouls superficiels pour chacun de ces points, les trois pouls de chaque poignet représentent de plus les trois foyers. Le point le plus proche de la main est en relation avec le foyer supérieur, celui du milieu avec le foyer moyen, le dernier avec le foyer inférieur.

On détermine les pouls en plaçant un doigt à l’endroit décrit voir photo : une pression de plus en plus forte sur l’artère détermine les pouls profonds, un relâchement progressif de la pression détermine le pouls superficiel.
Chaque prise de pouls indique l’état énergétique de l’organe correspondant et l’ensemble des pouls indique dans quel état se trouve la circulation d’énergie chez le patient.

LES POULS CHINOIS.

 

 

1) On doit toujours palper les pouls droits et gauche avec les doigts de la même main .

2) Les pouls superficiels correspondent aux organes creux, les pouls profonds correspondent aux organes pleins.

3) On apprécie le pouls superficiel en commençant par effleurer du bout du doigt l’emplacement du pouls puis en augmentant doucement la pression.

4) On apprécie le pouls profond en commençant par comprimer totalement l’artère, la pression du doigt étant à son maximum ; puis on relâche peu à peu la pression.

 

 

 

Emplacement

Pouls profond

Pouls superficiel

 

Poignet gauche

Antérieur

 

CŒUR

I. GRELE

Médian

FOIE

V. BILIAIRE

Postérieur

REINS

VESSIE

 

 

   

 

Poignet droit

Antérieur

POUMONS

GROS I.

Médian

 

RATE

ESTOMAC

Postérieur

MAITRE COEUR

TRIPLE R.

 

 

5) Les pouls profonds sont les plus importants.

6) Les pouls évoluent avec les saisons (avec un décalage d’environ trois semaines)  :

 

+ et -- indiquent l’amplitude du pouls.

+ c’est l’état Yang.

-- c’est l’état Yin.

0 c’est l’état moyen, équilibré.

 

 

C

F

R

P

R P

MC

Printemps

0

+

0

--

0

0

Eté

+

0

--

0

0

+

Automne

0

--

0

+

0

0

Hiver

--

0

+

0

0

--

 

7) Chaque pouls est ensuite à vérifier au moyen du point diagnostic.

Chaque pouls peut revêtir 47 aspects. Il peut être lent ou rapide, large ou petit, dur ou mou, glissant ou râpeux, etc.…connaissance est d’autre part fonction des saisons et en relation avec la théorie des cinq éléments.

La palpation exige donc du praticien une grande concentration que Hao Yang Sang décrivait ainsi : « la main légère, la peau délicate, l’esprit recueilli et calme et l’attention appliquée à cette unique considération. » on comprend qu’être un spécialiste de la pulsologie chinoise demande des qualités particulières et un long apprentissage. Une certaine pratique permet cependant de diagnostiquer assez facilement l'état général d'un patient.

L'existence de ces pouls qui, pris au niveau du poignet, permettent de déterminer l'état des différents organes, a tout d'abord suscité la méfiance des médecins occidentaux {d'ailleurs une bonne partie d'entre eux continuent de les nier). Les travaux récents en fluidiques humains permettent cependant de corroborer la tradition chinoise par des constatations plus crédibles par nos scientifiques modernes. Le circuit artériel pris dans son ensemble alimente en effet tous les organes. Il est donc normal que ses pulsations soient modifiées quand un de ces organes n'est pas dans son état normal.
Toutefois, il faudra beaucoup encore d'études et d'inventions d'appareils sophistiqués pour arriver au niveau atteint par les Chinois il y a deux mille ans dans la détermination des relations entre organes et pulsations artérielles.

Méridien TaiYang

TAI YANG signifie le yang à son apogée, en pleine force...

Dans le corps, il correspond à un méridien unitaire ou axe qui enserre le rachis et la tête. Il s'étend largement en surface, sur la tête et dans le dos... les parties les plus yang du corps.

Cet axe entoure le Système Nerveux central. Par la colonne et les muscles postérieurs, il soutient notre verticalité d'homme conscient, debout entre Ciel et Terre.
Cet axe véhicule, avec le DuMai, la force de l'énergie défensive, alimente le cerveau et la colonne, stimule les fonctions viscérales et psychiques.
La défense, l'activité fonctionnelle et l'activité psychique constituent les principaux aspects yang de l'organisme...
Sa localisation et ses fonctions expliquent l'association à TaiYang

Notions complémentaires
Mise en garde: Certains concepts associés aux grands axes énergétiques sont un peu ardus à assimiler en première session de formation. Il faut cependant en mentionner quelques uns avec l'espoir d'y revenir plus tard quand les notions cosmologiques et médicales chinoises vous sembleront plus familières, en particulier les relations entre le Yin et Yang, les énergies climatiques, le Qi et le Sang.

Ces concepts concernent l'ordre dans lequel on mentionne la distribution des méridiens et les qualités que l'on attribue à chacun; cet ordre est utilisé pour le diagnostic et le traitement puisqu'il indique comment le corps s'organise pour se défendre et comment l'énergie perverse évolue dans les différents territoires qu'elle rencontre.
Zhang Zhong Jing, illustre médecin et auteur du traité des maladies fébriles (Shang Han Lun) a mené à maturité l'utilisation de cette théorie à des fins thérapeutiques.


TaiYang est le méridien yang, le plus puissant.
  • Son énergie est intimement lié à celle du DuMai (mer des Yang) que le méridien enserre de part et d'autre. Cette énergie représente la puissance stimulante du Yang qui se répand de l'arrière (rachis) vers l'avant et le reste du corps.
  • Il sert de première couche de protection contre l'externe. C'est à partir de TaiYang que s'initie la distribution du WeiQi, énergie défensive dans les méridiens yang.
  • Dans le Biao, le Taiyang est qualifié de méridien d'ouverture parce que ses caractéristiques dynamiques lui permettent de s'ouvrir vers l'extérieur pour favoriser notre protection et notre adaptation à l'environnement.
  • Les taoïstes le comparent à la serrure d'une porte
  • TaiYang est le méridien où se trouvent les points shu du dos. Ces points permettent d'avoir une action directe sur l'activité fonctionnelle des viscères et même de stimuler l'activité des entités psychoviscérales.

TaiYang maintient le rachis et la tête.
Quand l'énergie perverse l'attaque, on observe des signes de congestion de la tête et du haut du dos : maux de tête, nez bouché, courbatures. C'est un bon méridien pour libérer la surface.

TaiYang contient plus de sang que d'énergie : on peut y pratiquer des saignées et y défaire la congestion du sang.

TaiYang associe dans une même méridien unitaire les systèmes méridiens de deux entrailles: ShouTaiYang, Intestin grêle, Zu TaiYang, Vessie.
Ces deux entrailles jouent un rôle important dans la transformation, la récupération et l'élimination des liquides. Les liquides sont indipensables à la régulation de la température corporelle. Éliminés sous forme de sueur ils permettent de rafraichir l'organisme. À l'inverse, éliminés sous forme d'urines, ils participent à la lutte contre le froid.
La production de chaleur est un autre phénomène important dans la protection de l'organisme. Cette chaleur provient du Feu Ministre (Feu de MingMen) qui, par l'énergie première qui sort entre les reins, le Yuanqi, permet d'autres transformations dans les entrailles et la production de chaleur, Yangqi. Le Yangqi se répand à partir des merveilleux vaisseaux surtout le DuMai et par les méridiens yang en commençant par TaiYang.
L'Intestin grêle, viscère associé au mouvement FEU, est le lieu le plus chaud de l'organisme car c'est là que les transformations des aliments sont les plus intenses.
La Vessie, viscère associé au mouvement EAU, est simplement une citerne qui permet l'accumulation de liquides.
La véritable gestion de la thermorégulation provient de la gouverne des organes Xin et Shen
Xin
, le coeur (organe couplé à l'Intestin grêle), agit surtout par la circulation du sang
Shèn, les reins (organe couplé à la Vessie), agissent par le contrôle des liquides, la gestion de MingMen et des merveilleux vaisseaux (C'est un concept complexe qui correspond, en partie, au rôle régulateur du système hormonal ).
La puissance du TaiYang provient des organes Coeur et Reins. Ces deux organes utilisent le couplage Biao/Li pour prolonger leurs fonctions vers les territoires yang.

Le Coeur et les Reins forment l'axe ShaoYin

TaiYang et ShaoYin se complètent et s'équilibrent dans la thermorégulation du corps grâce à l'action coordonnée de leurs viscères.

 


Le TaiYang possède deux points d'ouverture des merveilleux vaisseaux
Houxi, 3IG, sur le ShouTaiYang, au niveau de la main, ouvre le DuMai
ShenMen
, 62V sur le ZuTaiyang, près de la malléole externe, ouvre le YangQiaoMai, considéré comme un méridien distinct supplémentaire du ZuTaiYang

source:http://pmanny.ep.profweb.qc.ca/014/meridiens/taiyang.html

Le psychisme.

La tradition chinoise ne reconnaît pas au psychisme une existence indépendante de l'organisme.Il n y a pas de séparation entre le corps et le mental et il n'existe aucune notion semblable à un esprit ou une âme dont les manifestations seraient seulement immatérielles et spirituelles. PSYCHOSOMATIQUESEn médecine chinoise et dans le mode de pensée chinois en général, le psychisme et les organes du corps sont étroitement liés.Comme il existe une énergie vitale spécifique à chaque organe, il existe aussi une énergie mentale caractéristique émanant de chaque organe, définissant ainsi ce que les Chinois appellent les « cinq entités viscérales » et certains auteurs occidentaux les « cinq âmes végétatives ».L'énergie mentale se forme dès la conception par l'union des deux capitaux énergétiques (énergies ancestrales) venant du père et de la mère.Cette énergie mentale va se loger essentiellement dans le cerveau; elle sera entretenue, d'une part, par les cinq sens de l'homme, qui permettent sa relation avec le milieu environnant et social ; d'autre part, par la partie pure de l'énergie alimentaire et respiratoire. Les philosophes et taoïstes chinois considèrent que l'énergie mentale doit être purifiée au cours de la vie pour amener l'être humain à une sagesse et sérénité de l'esprit.L'énergie mentale comporte donc cinq catégories qui s'accordent aux cinq loges énergétiques d'organes, aux cinq mouvements qui sont le support de la physiologie chinoise :- le Shen , ou l'intelligence et le conscient ;- le Yi , ou la pensée et la mémoire, la raison ;- le Po , ou la vie végétative, l'inconscient ;- le Zhe , ou la volonté, l'esprit de décision ;- le Hun , ou la perception, l'imagination.LE SHENC'est le psychique directeur de conscience, de la rapidité de compréhension.C'est la qualité psychique qui fait de l'homme l'animal supérieur. C'est aussi la noblesse des sentiments, l'ouverture de l'esprit et du coeur, l'amour du prochain. Pour parvenir à avoir un bon Shen, il convient de suivre les lois de la nature et de se conformer aux rythmes biologiques de l'univers.Dans le symbolisme taoïste, le Shen a son logis dans. le coeur , le bon fonctionnement de l'énergie du coeur étant indispensable à la vie intellectuelle et à l'équilibre de la raison et des émotions.En médecine, un déséquilibre' du Shen peut exacerber une émotivité qui devient excessive, provoquer des sentiments d'excitation incontrôlée, de vulnérabilité. Vis-à-vis des stress quotidiens, développant par la même occasion des troubles du sommeil, des palpitations cardiaques, des angoisses...L'un des points symptomatiques pour atténuer ces troubles ( en cas de trac avant un examen par exemple) est le 7 C , la Porte de l'esprit, qu'il convient de calmer en massant plusieurs fois par jour par pression circulaire douce pendant deux à trois minutes.7C porte de l'esprit7 C, Porte de l'esprit.Sur le pli du poignet ( droit ou gauche) dans un creux sensible à côté d'un petit os rond (le pisiforme).LE YIC'est l'énergie mentale correspondant à la réflexion, à la pensée.Elle est l'un des grands régulateurs du Shen. Le Yi, c'est la mémoire du passé, la cogitation des idées. Faisant partie de l'élément terre - rate (pivot central des cinq éléments), le Yi est l'énergie mentale stabilisante, c'est la notion « tact et mesure » du comportement.En médecine, on doit considérer le Yi lorsqu'il y a rumination excessive des idées que l'on rencontre dans les états dépressifs, lorsqu'il y a anxiété, idées obsessionnelles, pertes de mémoire. Chez les jeunes enfants, c'est le manque de réflexion, l'instabilité psychique.A titre indicatif, voici un point symptomatique pour harmoniser le Yi : par pression circulaire douce, une ou deux fois par semaine pendant cinq minutes.8 Rte, Machine terrestre8 Rte, Machine terrestre.Sur la face intérieure de la jambe ( droite ou gauche) à quatre doigts au-dessous de l'angle de l'os du tibia. Point sensible à la pression.LE POC'est le domaine de l'inconscient et du subconscient, de la vie instinctive, de la vie végétative, du réflexe impulsif.L'organe correspondant est le poumon, qui commande les échanges énergétiques respiratoires (système pulmonaire et peau).Un blocage ou un refoulement psychologique (agressivité intérieure non exprimée, sentiment d'avoir été opprimé...) vécu pendant une période donnée de la vie peut se manifester ultérieurement par des troubles d'ordre psychosomatique, ce qui est le cas de certains asthmes, eczémas, urticaires, colopathie fonctionnelle, par exemple.En acupuncture, le traitement consistera à rééquilibrer le couple organe entrailles poumon gros intestin.LE ZHEC'est l'entité viscérale de la volonté productrice, du désir de réaliser un acte, donc d'entreprendre.C'est l'énergie mentale liée à la force de caractère (retenez l'expression populaire « avoir les reins solides ).Le Zhe réside dans les reins - eau, qui contrôlent en même temps la réserve de l'énergie ancestrale, l'énergie fondamentale.Une faiblesse énergétique de leur part peut révéler des manifestations psychiques telles que l'inquiétude, la peur, le manque de volonté, d'intérêt, les idées de persécution, l'absence de désir (matériel ou sexuel).Pour se donner de la volonté, tonifier le point 5 Rn par pression circulaire douce le matin pendant cinq minutes, cela des deux côtés simultanément.5RN Source de l'eau5Rn, Source de l' eau.Sur la face interne de l'os du talon, le calcanéum. Point sensible à la pression.LE HUNIl représente la perception des faits, le tri des informations perçues.Les Chinois l'appellent I'« âme spirituelle ».C'est aussi le domaine de l'intuition et de l'imagination, de la faculté de communication avec les autres.Cette énergie mentale dirige les rêves durant le sommeil, pendant lequel l'élément foie-bois du cerveau traite les informations perçues dans la journée.Par conséquent, tous les troubles du sommeil et des rêves (cauchemars, terreurs nocturnes), le manque de tonus, la spasmophilie, certains troubles de la personnalité (névroses, schizophrénie, comportement hystérique; ..) sont imputables en partie au mauvais fonctionnement de la loge énergétique foie-bois.Pour calmer un excès de manifestation Hun, il faut disperser le point 3F par pression circulaire forte le soir pendant cinq minutes.3F Grand CarrefourSur le dos du pied, dans la dépression entre les tendons du premier et du deuxième orteil.QIHAIIl s'agit du 6ème point du merveilleux vaisseau Ren Mai (Jen Mo dans les anciennes transcriptions) transcrit par Soulié de Morand.Au japon , il est appelé Kikaï Tanden et sous ce nom il est connu des pratiquants des arts martiaux et de la méditation zen.Il est situé à environ 2 pouces au- dessous du nombril.Il représente le centre de l' énergie humaine et la traduction de l'idéogramme qui le désigne est « océan de l'énergie ».Qihai est le point maître du foyer inférieur et le point de départ de la distribution de l'énergie par le merveilleux vaisseau Chong Mai dans les trois foyers.C'est aussi un grand point maître du Yin.Il est indiqué dans toutes les maladies chroniques dues à des troubles de l'énergie, dans beaucoup de maladies intestinales, urinaires et génitales (énurésie , impuissance, stérilité, etc...).Il est aussi efficace pour les enfants qui ont une croissance difficile.Enfin, c'est un grand point du psychisme et il est indiqué pour les dépressions, désirs de suicide, instabilité, etc...